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domingo, 16 de septiembre de 2012

El mundo según Monsanto. En español y completo.

Documental que denuncia los efectos negativos que provocan los productos agroquímicos y las semillas de soja transgénica que comercializa la empresa más grande del mundo del sector.

En síntesis, expone la cara más oscura de la lógica económica neoliberal, a través de la realidad agrícola de América del Norte y del Sur, especialmente de Argentina.

Hoy Monsanto es el primer semillero de soja, maíz, algodón y productor de agroquímicos del mundo. Quien dice semilla, dice Monsanto, pero también dice alimentos.

Es la empresa norteamericana que maneja el mercado mundial de la soja. Es la misma empresa que fabricó PCB, y ocultó durante 50 años que ese aceite era cancerígeno. Es la empresa que produce y que patentó las semillas de soja genéticamente modificadas, para resistir agroquímicos y tempestades, etc.

Dirección: Marie-Monique Robin

La doctrina del shock, documental completo

Basado en el libro de Naomi Klein: "la doctrina del Shock", narra la forma en la que los llamados "chicago boys" de milton friedman, utilizaron el descubrimiento de los electroshock de la psicología para borrar los recuerdos y regresar al sujeto a un estado infantil, y poder reescribir su historia, lo trasladan al contexto socio económico de los países en vías de desarrollo, para propinar shocks económicos (alza de impuestos, eliminación de subsidios y políticas sociales, aumento de precios, etc.) y así, permitir mejor saquear los recursos naturales y enriquecer a las trasnacionales. Pueden bajar el libro aqui (Re-subido el 1 de Marzo del 2012): http://www.mediafire.com/view/?kb1u8k0aab6hd3u

jueves, 6 de septiembre de 2012

Ouspensky - In Search of the Miraculous ONLINE


Fragments of an Unknown Teaching.

The book is written in the form of a personal account of Ouspensky’s years with Gurdjieff, and the ideas of Gurdjieff are presented to some extent in their chronological sequence against the background of the conditions of life which Gurdjieff created for his pupils during the chaos and upheaval of pre-revolutionary Russia. In addition to being a faithful presentation of major aspects of the Gurdjieff teaching, the book thereby also provides much material about the life of Gurdjieff and the early history of what has now become known as “the work.”
The book’s form also allows Ouspensky to communicate to the reader what he clearly considers to be the necessary emotional correlates of these ideas. This is done with refreshing honesty and extraordinary skill—and in a variety of ways—often through Ouspensky’s describing the difficulties he and others encountered in understanding an idea, or the shock when understanding finally appeared and, often, the sense of joy or urgency when realizing this was the great knowledge, the miraculous, of which one had dreamed, but that the demands it made upon the seeker were correspondingly awesome.
Great care is taken throughout the book to characterize the master-pupil relationship between Gurdjieff and his circle. The resulting picture of Gurdjieff is of a man obviously possessing immense wisdom and personal power, capable at once of painfully stripping away the pupil’s “mask” while carefully guiding him through the emotional and bodily experiences necessary for the process of deep learning. The information and speculations which Ouspensky offers about the sources of Gurdjieff’s knowledge and about his motivations for acting as he did in various situations, rather than satisfying the reader’s curiosity about Gurdjieff, communicate instead the impression of an indecipherable man, doubtless one of the most enigmatic men of the twentieth century.
Finally, the form of the book allows Ouspensky to present the Gurdjieff ideas in a specific psychological sequence and in carefully selected juxtapositions without calling this strategy to the attention of the reader.
As for the contents of the book, it touches on nothing less than the whole of the vast Gurdjieffian philosophy, cosmology, psychology, and guidelines for living. Although the book’s subtitle, “Fragments of an Unknown Teaching,” is presumably meant to indicate that the connectedness between all the various ideas cannot be made intellectually explicit, but must be discovered through experience, and although from a certain point of view it must still be considered a preliminary treatment, nevertheless the impression of an awesomely comprehensive system of ideas is inescapable. What follows is necessarily an extremely truncated

miércoles, 23 de mayo de 2012

The Farm Documentary ONLINE

Established on 1050 acres in 1971 by a caravan of dreamers from San Francisco, the Farm Community now has 4000 contiguous acres upon which approximately 200 residents share the land with all sorts of wildlife. Supporting themselves through a number of non-profit and for-profit businesses, the members of the Farm Community have come a long way to become one of the most successful and longest lasting intentional communities in the United States.


sábado, 12 de mayo de 2012

The Concert For Bangladesh - George Harrison and friends (1971)

Ravi Shankar may be 91 years old, but the memory of June 1971 remains vivid. "I was in Los Angeles," says India's greatest classical musician, "hearing about this terrible tragedy: 100,000 refugees coming into Kolkata, and yet almost nobody knew about it."
The previous November, the Bhola cyclone had ravaged East Pakistan and West Bengal, killing 500,000 people and displacing thousands more. The disaster and its catastrophic aftermath exacerbated existing tensions between the people of East Pakistan and the Pakistani government, leading to the liberation war of 1971 and, later that year, the creation of the independent state of Bangladesh. "I felt I had to do something," Shankar says. "I was in this terrible state of mind when George [Harrison] came to LA for a few days. He saw I was looking so sad, he was really concerned, and so I asked if he could help me. Immediately he called his friends."
Almost exactly 40 years ago, on Sunday 1 August 1971, Shankar, Harrison and those "friends" – among them Bob Dylan, Eric Clapton, Leon Russell and Ringo Starr – staged rock's first mass act of philanthropy, at Madison Square Garden in New York. Harrison, whom Shankar lovingly describes as "my student, my brother, my son, all combined," was enjoying his peak years as a solo superstar. His presence alone ensured that the concert was more than just a worthy cause, in accordance with what we might call Geldof's First Law of the Charity Gig: "The only responsibility the artist has is to create good art," says the man behind Live Aid. "They only fail when they create bad art."
The Concert for Bangladesh scored high on those terms, despite the fact Harrison was, according to his first wife, Pattie Boyd, "extremely nervous. He had to really steel himself to do it." Of the gig itself, Boyd recalls: "You could feel the electricity in the air. It was a momentous occasion. Afterwards there was a feeling of a huge elation. There was lots of talk, lots to deal with. It was too big to just disappear."
Rather than vanish, it expanded. The Concert for Bangladesh raised $243,000 overnight, and spawned a single (Harrison's typically literal Bangladesh, specially written for the occasion), as well as a triple album and a film. It has since raked in $17m for Unicef, funding projects not only in Bangladesh but in trouble spots from Angola to Romania, and is currently the focus of a Month of Giving in aid of the famine in the Horn of Africa. But not everything it achieved can be so easily measured. In paving the way for popular music to explore what Americans like to call its "better self", it still encapsulates much of what is perceived to be the best and worst about rock fundraising: a pile of money, heightened awareness for a clear cause, and a rich cultural and musical legacy on the plus side; confusion, mismanagement, excess and ego on the other.
Having hosted the concert with entirely honourable intentions, Harrison stumbled into what has become a perennial problem: getting the cash to the intended destination. "I don't know how much money actually reached where it should have gone, early on," Boyd says, recalling that Harrison believed that some of it "went walkabout".
"It was uncharted territory, the scale of it," says Jonathan Clyde, of Apple (the Beatles' company, not the tech company), who oversees the Concert's legacy, alongside Harrison's widow, Olivia. "The money did eventually reach Bangladesh, although perhaps not in time to help the refugees at that point. The big mistake was that Unicef wasn't chosen beforehand, and so the IRS [the US tax service] took the view that because the charity wasn't involved in the mounting of the concert, they'd take their cut. This distressed George hugely, it really angered him. There was an ongoing tussle for years, but I'm afraid even now the IRS still take their slice."
Many of these lessons have been learned by those seeking to replicate Harrison's pioneering work, but raising cash through making music remains oddly inefficient. "It's simply unavoidable that there will be costs which must be recovered," says Brendan Paddy, communications director at the Disaster Emergency Committee (DEC), which received half the £1.3m proceeds from Everybody Hurts, the charity single released last year in response to the Haitian earthquake. "It's a balance between keeping those costs down and making it happen quickly, and the public finds that difficult to understand and accept. If your single concern is that every penny of your donation goes to the cause, then you may well find a more efficient way of giving, but that's not really the point."
So what is the point? For all its problems, the Concert for Bangladesh resonated because it united those two lightning rods for 60s idealism – Dylan and, in the form of Harrison and Starr, the Beatles – at a time when music was still regarded as a counter-cultural force powerful enough to change the world. The result, Clyde says, "put Bangladesh on the map. For the generation involved in the war of liberation it meant a huge amount. It helped their independence become recognised."
The Concert for Bangladesh did more than simply raise money, it left a deep imprint on the times. So did Live Aid, partly because it was the first major music event given blanket TV coverage, but also because Geldof, born in 1951 and very much a child of 1968, the high watermark of pop and politics, understood the relationship between the two and how it could be harnessed. In an age of defined ideological divisions, framed by the 1984/85 miners' strike, Live Aid tapped into a desire among musicians to address social issues, and a willingness among audiences to accept that.
In today's fragmented, post-ideological climate, that wider imperative struggles to survive. Spearheaded by Simon Cowell – arguably the only man with the necessary clout and contacts to organise an emergency charity single in a matter of days – Everybody Hurts featured, among others, Westlife, Leona Lewis, Alexandra Burke and James Blunt, none of whom appear to believe that social usefulness should extend to the content of their songs. "There aren't enough new artists writing and recording music as a reaction against the environment they live in," says Harvey Goldsmith, who promoted Live Aid, Live 8 and executive produced Live Earth. "That's definitely a problem when it comes to these things."
Clarity of purpose is crucial for the success of a charity concert, and if the artists aren't providing it, it becomes even more important for the event itself to make its aims known. Live Earth bombed because it lacked the imprimatur of a figurehead or a clearly defined aim, while the clash between the message (raising climate change awareness) and the method (pop stars jetting in to stage energy-guzzling megagigs) – was horribly discordant. Reviews were poor, TV ratings tanked, and its achievements were negligible. "There were some issues," admits Goldsmith. "I only want to do events where there's a result at the end of it that you can see. With Live Earth, it was purely about awareness. Did it have specific objectives? Well, it wasn't a problem solver."
But is raising awareness enough? Rachel Weingarten, a US promoter and marketing strategist who has helped a number of musicians – including Wyclef Jean and Christina Aguilera – engage with charitable causes, says: "That catchword 'awareness' can definitely be abused. It's often a way of softening the blow, of saying, 'Well, we didn't raise any money, but …' That can be a slippery slope."
Regardless of the success of a charity concert, accusations of hypocrisy and self-promotion are sure to follow. Such criticisms aren't new. Even in 1971, Boyd says, "we all got limos back to the hotel", while Shankar recalls that "in the beginning everyone involved was quite ignorant" of the cause. Live Aid saved countless lives (the Band Aid Trust has donated over £80m to famine-relief projects) but there was no shortage of dissent. Morrissey called it "the most self-righteous platform ever in the history of popular music". Chumbawamba, meanwhile, titled their 1986 debut album Pictures of Starving Children Sell Records. "We've always had a power relationship with poorer countries, whether military or cultural, and Live Aid enhanced that," says Chumbawamba's Boff. "'We are the helpers, and you are the helpless.' There was no questioning of what charity actually does. Why is this situation happening? Is it anything to do with us in the first place? And it was such an ostentatious display: all the bickering backstage, all the cocaine …"
Just how cynical should we be? The producer of Everybody Hurts, Steve Robson, describes that recording session as "very moving. Everyone talked about Haiti and how they wanted to help. I don't think for a minute that there were any other motivations." Billy Bragg, whom one might expect to be suspicious of rock star noblesse oblige, agrees: "When pop stars recognise that there's a world beyond the end of their leotard, we should give them the benefit of the doubt. If you start attacking that, you end up looking at the village fete and thinking: 'What's the point?'"
Weingarten is more equivocal. She argues that, for some, choosing a charity is not so different from launching a new perfume or brand endorsement. "Big ideas like Band Aid were mostly heart and very little ego, and they achieved a lot," she says. "Now it's become partially a business opportunity. I get calls all the time: 'Listen, this person needs to clean up their image, what can we do?' It's win-win, but the general public doesn't like to hear that people do these things to whitewash their reputation."
Arguably, mixed motives ultimately don't matter much. Bob Geldof, for one, warns against expecting miracles from musicians. "Charity gigs raise cash and awareness," he says. "That's good and crucial, but they deal with the symptoms of a greater malaise whose structures are usually and ultimately political and economic. That requires a longer, more tedious road to travel to affect actual change. That can suit some musicians, if that's what interests them, but it usually doesn't, no more than it would interest anyone else. That's OK. Those performing have already done more than enough by contributing their abilities."
Despite concerns that it doesn't encourage sustained giving, or that it fails to acknowledge underlying issues, the awkward dance between music and charity will continue, largely because the ultimate argument remains as compelling as it did 40 years ago. Few other fundraising methods combine the ability to raise lots of money and public awareness almost overnight.
"I've been to Bangladesh and I can't tell you the love and respect they have for what we did," Shankar says. "It was like a miracle." Four decades later, the DEC saw "a huge spike" in direct donations following the Helping Haiti single. "People had issues with the song, with Cowell, with using the most populist end of the music industry," says Brendan Paddy. "But they either supported the single anyway, or thought: 'Bugger the song, I'll just donate a tenner.' Often that was people we wouldn't usually reach, on Facebook, Twitter or in music magazines."
Yet the suspicion lingers that music and charity haven't always brought out the best in one another. A recurring theme is that Live Aid and its ilk helped create a cosily consensual environment that ultimately tamed rock'n'roll's historically oppositional streak. This has had an increasingly adverse effect on music's willingness to engage with issues. In an age when overdubbing two lines on a fundraising single or tweeting for a worthy cause has largely replaced direct social comment in songs, perhaps the really pressing question isn't whether music has been good for charity, but whether charity been good for music

domingo, 29 de abril de 2012

David Byrne - Sessions At West 54th

"The idea of the Sessions sound is for the audience to hear what the acts hear onstage," says the show's recording/mixing engineer, Tom Cadley. This means bringing the audience right onto the soundstage, figuratively speaking. This is accomplished, in part, by using one of recording's oldest and simplest microphone arrangements: the three-mic overhead configuration commonly known as the Decca Tree (coined by classical engineers for Decca Records many years ago). Cadley says the Decca Tree defines the sound of the show: "You're definitely hearing the room; you hear what the musicians hear onstage, not my idea of what it should sound like using this or that reverb unit."


Economics of Happiness ONLINE

Economic globalization has led to a massive expansion in the scale and power of big business and banking. It has also worsened nearly every problem we face: fundamentalism and ethnic conflict; climate chaos and species extinction; financial instability and unemployment. There are personal costs too. For the majority of people on the planet, life is becoming increasingly stressful. We have less time for friends and family and we face mounting pressures at work.

The Economics of Happiness describes a world moving simultaneously in two opposing directions. On the one hand, an unholy alliance of governments and big business continues to promote globalization and the consolidation of corporate power. At the same time, people all over the world are resisting those policies, demanding a re-regulation of trade and finance—and, far from the old institutions of power, they’re starting to forge a very different future. Communities are coming together to re-build more human scale, ecological economies based on a new paradigm – an economics of localization.

The film shows how globalization breeds cultural self-rejection, competition and divisiveness; how it structurally promotes the growth of slums and urban sprawl; how it is decimating democracy. We learn about the obscene waste that results from trade for the sake of trade: apples sent from the UK to South Africa to be washed and waxed, then shipped back to British supermarkets; tuna caught off the coast of America, flown to Japan to be processed, then flown back to the US. We hear about the suicides of Indian farmers; about the demise of land-based cultures in every corner of the world.

The second half of The Economics of Happiness provides not only inspiration, but practical solutions. Arguing that economic localization is a strategic solution multiplier that can solve our most serious problems, the film spells out the policy changes needed to enable local businesses to survive and prosper. We are introduced to community initiatives that are moving the localization agenda forward, including urban gardens in Detroit, Michigan and the Transition Town movement in Totnes, UK. We see the benefits of an expanding local food movement that is restoring biological diversity, communities and local economies worldwide. And we are introduced to Via Campesina, the largest social movement in the world, with more than 400 million members.

We hear from a chorus of voices from six continents, including Vandana Shiva, Bill McKibben, David Korten, Samdhong Rinpoche, Helena Norberg-Hodge, Michael Shuman, Zac Goldsmith and Keibo Oiwa. They tell us that climate change and peak oil give us little choice: we need to localize, to bring the economy home. The good news is that as we move in this direction we will begin not only to heal the earth but also to restore our own sense of well-being. The Economics of Happiness challenges us to restore our faith in humanity, challenges us to believe that it is possible to build a better world.


lunes, 23 de abril de 2012

Entre Nubes Blancas.SubEsp ONLINE

El director americano Edward A. Burguer ha sido uno de los pocos extranjeros que han podido conocer en persona la vida de estos ermitaños, que constituyen una tradición milenaria de la vía budista zen en China.
“Entre Nubes Blancas” recorre el día a día de ascetas, maestros y aprendices que viven solos, dispersos por los picos y valles de la zona montañosa de Zhongnan.
Las Montañas de Zhongnan han sido la morada de buscadores solitarios desde hace aproximadamente cinco mil años. Muchos de los maestros budistas más realizados de China alcanzaron la iluminación en ese lugar. Se considera un lugar proclive para la iluminación: “mágico”.

GRACIAS Jose por las traducciones !!

Podes entrar en el canal samsaraexit de youtube y tenes muchas peliculas mas.

Earthlings castellano (doblada) Completo! ONLINE

"Dado que todos habitamos La Tierra, todos somos considerados terrícolas. No hay sexismo, racismo ni especismo en el término terrícola y abarca a todos y cada uno de nosotros, de sangre caliente o frí­a, mamífero, vertebrado, ave, reptil, anfibio, pez o humano. Los humanos por lo tanto, no siendo la única especie sobre el planeta, comparten este mundo con millones de otras criaturas, dado que todas evolucionamos aquí­ juntas. Sin embargo, somos los humanos quienes tratamos de dominar La Tierra, a menudo tratando a otros seres como meros objetos. Esto es lo que quiere decir especismo. Por analogía con el sexismo o el racismo, el término especismo es un prejuicio o actitud favorable hacia los intereses de los miembros de la misma especie y contra los miembros de otras especies. Si un ser sufre, no existe justificación para no tener en consideración ese sufrimiento. No importa la naturaleza del ser. El principio de igualdad requiere, que el sufrimiento de uno, sea valorado de igual forma que el sufrimiento del otro. El racista viola el principio de igualdad, al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza, cuando hay un conflicto entre sus intereses y los de otra raza. El sexista viola el principio de igualdad, al favorecer los intereses de su propio sexo. Igualmente, el especista permite que los miembros de su misma especie, sobrepasen los intereses de los miembros de otras especies. En cada caso el patrón es el mismo. Racismo, sexismo, especismo."
Extracto del documental Earthlings


domingo, 22 de abril de 2012

Artesanos Película Completa

Pando estrena su nueva película Artesanos: Una película de vida.
La fecha oficial del reciente estreno de Artesanos fue el 11 de noviembre, es decir, el día once del mes once del año once, una fecha que está marcada en el calendario maya como la apertura de una puerta de preparación para el cambio de paradigma existencial que se cumplirá en 2012.
Y es que ARTESANOS pretende cambiar paradigmas y contagiar al de personas posible para lograr que todos lleguemos y vivamos el cambio de una manera más consciente.
Estamos a un cambio de mirada de lograr la alquimia social. El gran despertar de la conciencia colectiva. La sincronía es el lenguaje del corazón, el cambio de mirada.
“Lo que vivimos hoy es un punto de quiebre. Es un hartazgo social, grados de violencia que alcanzan niveles impensados y por donde veas hay cosas que sobrepasan la podredumbre. Las instituciones se pudren y mueren desde dentro. Hasta ahora, lo más importante era el de las formas, que era más importante que el fondo. Vamos al fin del mundo de la razón, de la competencia, de la lucha, de la avaricia, al fin de todo eso para vivir en el paraíso en donde el individuo y el yo no es lo importante; lo importante es fluir con la vida y vamos a ello”, explica Pando
ARTESANOS, una película de vida hecha con el pulso para compartir latidos.
Compartir es igual a multiplicar. Es dar y recibir al mismo tiempo. Crear abundancia en reciprocidad. El de ganar ganar. Abrir las manos para desplegar las alas.
La vida, cuando se basa en la apariencia, puede no lo que se creía. Eso lo sabe Pando, quien descubrió mundos más allá de lo material y desde hace años se dedica a provocar cambios en la conciencia de los demás
Inscribir el filme ARTESANOS en un género específico es complicado. Baste decir que es un filme de vida; no es de , ni tampoco documental, ya que tiene poco de ambos.
En palabras del propio Pando, este forma parte de un grupo de “películas hechas al revés de cómo se hacen las de ficción. Se hacen a través de la sincronía, que es el lenguaje en donde se encuentran el espíritu y la materia. Es un punto de encuentro entre el mundo material y el reino espiritual desde un punto de vista cotidiano, que es como deberíamos ver la realidad siempre”.


Ram Dass - Love Serve Remember ONLINE

Glowing Pictures is proud to present Love Serve Remember, the new short film by Ram Dass and V Owen Bush which distills Ram Dass' teaching from Be Here Now (1970) to Be Love Now (2010) creating a direct experience that reveals how "love is a state of being". Love Serve Remember is available in the 40th anniversary eBook: "Be Here Now Enhanced Edition


Toby Hemenway - How Permaculture Can Save Humanity and the Earth, but Not Civilization

Hemenway is a frequent teacher, consultant and lecturer on permaculture and ecological design throughout the U.S. and other countries. His writing has appeared in magazines such as Natural Home, Whole Earth Review and American Gardener. He is an adjunct professor in the School of Graduate Education at Portland State University, a Scholar-in-Residence at Pacific University, and a biologist consultant for the Biomimicry Guild.

sábado, 7 de abril de 2012

Jesse Sykes and the Sweet Hereafter perform live in the KEXP studio

Jesse Sykes and the Sweet Hereafter perform live in the KEXP studio. Recorded 8/1/2011

Hushed By Devotion
Come To Mary
Your Own Kind
Wooden Roses

sábado, 24 de marzo de 2012

Open Floor :Gabrielle Roth DOCUMENTARY ONLINE

Open Floor :
Director: Greg Phillips | Producer: Greg Phillips and Vic Cooper
Genre: Documentary | Produced In: 2003 | Story Teller's Country: United States
Synopsis: This film is a documentary of the movement work of Andrea Juhan, synthesizing the 5 Rhythms movement practice developed by Gabrielle Roth in combination with Gestalt therapy and principles from Integrative Body Psychotherapy (IBP). The work is brought to life by a special group of participants in an Open Floor workshop. With beautiful dance footage, highlights from Open Floor sessions and interview with the participants. This film gives you an exciting introduction to this unique blend of transformative healing art. "I wanted to find a way to articulate some of these stories in the dance to bring to the therapeutic process all the rich skills and resources that we get from the 5 Rhythms" - Andrea Juhan


lunes, 12 de marzo de 2012

Jack Kerouac - King of the Beats ONLINE

Documentary about the life of On the Road author Jack Kerouac. Kerouac coined the phrase Beat Generation and has been called the Father of the Hippies.



Cada día, en todo el mundo, grandes cantidades de residuos de alto nivel radiactivo generados por las centrales nucleares se depositan en almacenes provisionales, los cuales son vulnerables a catástrofes naturales o a desastres provocados por el hombre.
En estos momentos en Finlandia se está construyendo el primer cementerio nuclear permanente a través de un complejo sistema de túneles subterráneos tallados en un subsuelo de roca sólida. Una vez los residuos están almacenados, las instalaciones deben ser selladas y nunca abrirse de nuevo, o al menos hasta pasados 100.000 años, ya que es el tiempo que los residuos continúan siendo peligrosos. Pero, ¿somos capaces de asegurarlo? ¿Cómo podemos advertir a nuestros descendientes que los residuos letales están ahí?

Los 14 preceptos de Thich Nhat Hanh

1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología,

incluso a las Buddhistas. Todos los sistemas de pensamiento son

medios de guía; no son la verdad absoluta.

2. No creas que el conocimiento que tienes en este momento es la

verdad inmutable, absoluta. Evita ser de mentalidad estrecha y

atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el

desapego de los puntos de vista para estar abierto a recibir los

puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no

meramente en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender

a través de toda la vida y a observar la realidad en ti mismo y en el

mundo en todo momento.

3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio

en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad,

amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por

medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al

fanatismo y la estrechez.

4. No evites el contacto con el sufrimiento ni cierres tus ojos ante el

sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del

sufrimiento en la vida del mundo. Encuentra maneras para estar con

aquellos que están sufriendo por todos los medios, incluyendo el

contacto personal y las visitas, imágenes, sonido. Por tales medios,

despierta tú mismo y a los demás a la realidad del sufrimiento en el


5. No acumules riqueza mientras millones están hambrientos. No

tomes como el objetivo de tu vida a la fama, el provecho, la riqueza

o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la

energía y los recursos materiales con quienes están en necesidad.

6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surgen la ira y el odio,

practica la meditación sobre la compasión para comprender

profundamente a las personas que han causado ira y odio. Aprende

a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

7. No te pierdas en la dispersión y en el ambiente que te rodea.

Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del

cuerpo y la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la

concentración y la comprensión.

8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar

ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y

resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

9. No digas cosas falsas por el bien del interés personal o para

impresionar a las personas. No pronuncies palabras que causen

desviación y odio. No difundas noticias que no sabes si son ciertas.

No critiques o condenes cosas de las que no estás seguro. Habla

siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar

sobre situaciones de injusticia, aun cuando hacerlo pueda amenazar

tu propia seguridad.

10. No uses a la comunidad Buddhista para ganancia o provecho

personal, ni transformes tu comunidad en un partido político. Una

comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara

contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la

situación sin engancharse en conflictos partidarios.

11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la

naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás de su

oportunidad de vivir. Elige una vocación que ayude a realizar tu

ideal de compasión.

12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los

medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la

propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan

con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No

veas a tu cuerpo sólo como un instrumento. Preserva las energías

vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del Camino.

La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En

las relaciones sexuales, sé conciente del sufrimiento futuro que

pueda causarse.

 Para preservar la felicidad de los demás, respeta

los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente conciente

de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre

el mundo al cual estás trayendo nuevos seres.

No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos

preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno

de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin

embargo, debo trabajar hacia una meta. Esta es mi meta. Ninguna

palabra puede reemplazar a la práctica, sólo la práctica puede hacer

a las palabras.

“El dedo que señala la luna no es la luna”.

domingo, 11 de marzo de 2012

EL PLANETA LIBRE [pelicula prohibida] ONLINE

AÑO 1996
DIRECTORColine Serreau
GUIÓNColine Serreau
MÚSICAColine Serreau
FOTOGRAFÍARobert Alazraki
REPARTOColine Serreau, Vincent Lindon, Samuel Tasinaje, Marion Cotillard, Claire Keim, Catherine Samie, Paul Crauchet, Didier Flamand
PRODUCTORALes Films Alain Sarde / TF1 Films Productions
GÉNEROComedia. Fantástico
SINOPSISAño 6000: en un desarrollado planeta donde la gente vive 250 años nadie quiere ir de viaje a la tierra. (FILMAFFINITY)


Simplicidad Voluntaria y Descrecimiento DOCUNENTAL ONLINE

Documental francés de una hora de duración dirigido por de Jean-Claude Decourt sobre la Simplicidad Voluntaria y el Decrecimiento.
Con las intervenciones de: Jean-Claude Besson-Girard, Sabine Rabourdin, Suzan George, José Bové, Alain Dufranc, Paul Ariès, Raoul Jennar, François Schneider, Jérome Medeville, Michel Jarru, Martin Leers, Vincent Cheynet, Didier Laurencin, Serge Latouche, la Cie du 4 de Toulouse…




Frente a la complejidad del mundo: la simplicidad voluntaria

Vivimos, no es novedad, en un mundo de enorme complejidad. Son crecientes y cada vez más intrincadas, las complementariedades que día a día se generan entre actores sociales, sectores, organizaciones y países. Se trata de la globalización, sinónimo de (inter)dependencia. Estamos cerca del fin de una época. Las amenazas no sobran. El cambio climático y la continua degradación ambiental, la tremenda desigualdad que día a día se incrementa, la crisis de seguridad alimentaria producto del incremento de los precios de los alimentos, la crisis del agua, la incesante inestabilidad socio-polítco-económica registrada a escala global, la pobreza y, tal vez la peor de las penurias que se viene: la crisis energética en ciernes que tendrá consecuencias aun impensadas desde el actual paradigma de conocimiento y gestión.

Cuando el mundo alcance el “peak del petróleo“, otro mundo será. Durante los últimos 150 años, nos hemos estado moviendo en la parte ascendente de la curva de producción petrolera global. El peak del petróleo o peak de Hubert es el término empleado para el punto en que se alcance la máxima producción, el punto que separa nuestro mundo de otro. Una vez que pasemos esa cresta, bajaremos por una empinada cuesta abajo con el consecuente incremento de los precios del crudo y de su primo cercano, el gas. A menos que encontremos un producto que sustituya tecnológicamente a los hidrocarburos, estaremos condenados a vivir en un mundo muy distinto al actual. Quienes deseen conocer más sobre este tema puede husmear los documentales que puse en Humanismo TV.
Pensar en esta situación me provoca una suerte de angustia esperanzadora. Angustia, por descubrir que estamos frente a una realidad abrumadora capaz de despertar los más primales impulsos por la supervivencia individualista. Esperanzadora por que creo que sólo nueva forma de ver la realidad y de actuar, más colaborativa y basada en crear una cultura de comunidad humana solidaria serán el único resguardo que asegure la sostenibilidad de la nuestra especie. El día que se confirme que hemos alcanzado el peak del petróleo deberemos replantearnos si nuestros modos de vida pueden realmente continuar así, con esta creciente dependencia del consumo y la dilapidación. El mundo habrá cambiado para siempre.

Hace ya casi medio siglo Richard Gregg acuñó el termino “simplicidad voluntaria” describiéndola como un modo de vida con un nuevo balance entre el crecimiento interior y exterior del ser humano. En esencia, la simplicidad voluntaria o el downshifting como algunos lo llaman, significa vivir de un modo simple, sencillo, pero más rico interiormente. Propone consumir frugalmente, con un fuerte sentido del impacto sobre el entorno y el riesgo ambiental que nuestras acciones provocan, el deseo de retornar a residir y trabajar en ámbitos con una escala más acorde al hombre y con la intención de realizar nuestro potencial humano más elevado tanto psicológica como espiritualmente, estando en comunidad con otros.

Puede ser que el Buda, Jesús, Mahoma, Lao Tse, Sócrates, Pitágoras, Confucio, San Francisco de Asís y tanto otros maestros de la humanidad, no hayan coincidido en su visión sobre cual es la verdadera naturaleza del Universo, pero en cambio si fueron muy similares sus preceptos éticos y sus propuestas de acción mundana. Todos ellos coincidieron en que la persecución de bienes materiales por si misma era un objetivo errado promoviendo todos ellos, en cambio, formas de vida más austeras que apunten prioritariamente a la búsqueda de la auto-realización espiritual y el vínculo virtuoso con el mundo circundante. De diferentes maneras y lenguajes, todos ellos expresaron que mientras nuestros afanes persiguieran logros materiales exclusivamente, ello nos llevaría al desastre. Y es casualmente hacia allí adonde estamos dirigiéndonos.

Hace más de 2.000 años, en el mismo período en el cual los cristianos decían “Oh Señor, no me concedas ni pobreza ni riqueza” (Proverbios 30:8), los taoístas señalaban que “aquel que sabe lo que es suficiente, es rico” (Lao Tsé); Platón y Aristóteles proclamaban la importancia en la sociedad del “hombre de oro”, cuyo sendero en la vida no tenía excesos ni carencias; y los budistas promovían “el sendero medio” entre la pobreza y la acumulación sin sentido. Claramente, la vida simple no es una invención social nueva. Lo que es nuevo son los cambios radicales, tanto ecológicos, tecnológicos y sociales como psicoespirituales de las circunstancias del mundo actual.
Los cambios que se avizoran en el futuro cercano nos obligarán a un necesario cambio de perspectiva que nos permita evolucionar para poder adoptar un modo de vida “realmente” sostenible. Ya lo apuntó Gandhi al decir que el mundo tiene suficientes recursos para todos los seres humanos, pero no los tiene para satisfacer sus codicias.
Pensar desde la “simplicidad voluntaria” es cuestionar profundamente la actual tendencia de nuestra sociedad de identificar dinero y posesiones materiales con calidad de vida. Puede ser que el concepto signifique cosas diferentes para personas diferentes ya que para una persona una vida simple y enriquecedora puede significar para otra, una vida de privación y sufrimiento. Genéricamente, la mejor manera de alcanzar la simplicidad voluntaria es reducir intencionalmente nuestras actividades vitales a sus elementos básicos, es decir aquellas cosas, actividades o relaciones que realmente necesitamos o deseamos fervientemente. La simplicidad supone descargar la vida de todo lo que está de más, vivir más ligeramente, dejando de lado todas aquellas distracciones que nos alejan de esa verdadera calidad de vida que podemos denominar como plenitud. Se ha dicho muchas veces que no es rico el que más tiene, sino el que menos necesita. Se puede vivir simplemente en las ciudades, en los pueblos y en las áreas rurales.

El ethos de la simplicidad voluntaria se basa, entre otros, en los siguientes valores:

  • Eliminar el exceso de posesiones y actividades que producen desorden físico o mental, o que son incompatibles con nuestros valores más importantes.
  • Limitar el consumo de bienes materiales a aquellos que realmente necesitamos o valoramos, centrándonos en cosas que producen bajo impacto en los recursos no renovables, que son durables, funcionales y agradables estéticamente.
  • Trabajar en algo sastifactorio y con sentido, que nos permita expresar nuestras habilidades y talento único y creativo, y que supone una contribución a la comunidad.
  • Vivir de manera que se conserven los recursos naturales, reciclando, preciclando (evitando compras que son un despilfarro de dichos recursos) y compartiendo lo que tenemos.
  • Desarrollar una actitud compasiva y de apoyo hacia la gente sin medios o con dificultades, apoyo afectivo y económico.
  • Invertir tiempo y energía en desarrollar unas relaciones estrechas y enriquecedoras con la familia y con los amigos.
  • Experimentar el placer de la belleza natural, sentir la conexión entre la naturaleza y nuestro ser interno, la fuerza del espíritu que se hace presente cuando estamos disfrutamos de la naturaleza en silencio.
  • Explorar nuestro ser espiritual e interior, a través de la meditación, la oración, la escritura, la conciencia del presente, el yoga o cualquier otra práctica religiosa o espiritual.
  • Desarrollar un sentido profundo de paz y alegría, aprendiendo a vivir el presente y disfrutar el milagro diario de nuestras vidas.
  • Cuidar nuestro cuerpo con una alimentación sana, rica en alimentos no procesados, y hacer ejercicio regularmente, caminando, yendo en bicicleta, corriendo o con otras actividades que ayuden a aumentar nuestra conciencia del cuerpo y que no son competitivas.
  • Ser más autosuficientes en nuestras necesidades diarias, aprendiendo a reparar nuestras cosas o practicando el intercambio de servicios con amigos y conocidos.
  • Depender menos de la forma de transporte "un coche por persona", y buscar métodos alternativos como andar, la bicicleta y el transporte público. (véase el artículo acerca del Carpooling)

Simplicidad en el vivir, en el consumo, en nuestras relaciones, y en todas las esferas de nuestra vida diaria; el movimiento de la simplicidad voluntaria aboga por eliminar todo lo superfluo e innecesario en nuestras vidas para liberar tiempo y recursos para vivir un vida más conciente, libre y plena.
Esta tendencia en creciente gestación no es privativa de un grupo de acólitos de la new age, en 1992 más de 1.600 científicos de primer nivel, incluida a la mayoría de los premios Nobel en ciencias aún vivos, firmaron un documento sin precedentes llamado “Advertencias para la Humanidad”. En esa histórica declaración, señalaron que “los seres humanos y la naturaleza están en vías de colisionar …. y esto podría alterar el mundo viviente de tal manera que éste fuera incapaz de sostener la vida tal como la conocemos”. Los firmantes concluyeron que se requiere un gran cambio en nuestra relación con la Tierra y la vida en ella si se desea evitar una amplia miseria humana y que nuestra casa global en el planeta no sea irremediablemente mutilada.
Aproximadamente una década después, apareció otra advertencia de 100 ganadores de premios Nobel, que señalaban que “El peligro mayor para la paz mundial en los próximos años no vendrá de actos irracionales de los estados o individuos, sino de la legítima demanda de los desposeídos”. Tal como se ha indicado en estas dos advertencias de destacados científicos, poderosas tendencias adversas (como el cambio climático, el agotamiento de los recursos naturales claves como el agua y el petróleo barato, una creciente población mundial y un aumento en la diferencia entre pobres y ricos) están convergiendo en una crisis del sistema a nivel global, creando la posibilidad de una caída evolutiva humana en el contexto de unos pocas generaciones. Si en lugar de ello establecemos un salto evolutivo, éste seguramente incluiría un cambio hacia formas de vida más simples, sustentables y satisfactorias.
Desde un movimiento marginal en la década de los 60′ hacia una corriente con fuerza en este nuevo siglo son cada vez más numerosas las fuerzas que se alzan contra el consumismo, la codicia, el invididualismo y la falta de sentido. Diversas expresiones de la simplicidad en el vivir florecen en respuesta a los desafíos y oportunidades de nuestros tiempos.
Con el fin de ofrecer un panorama realista de éstas en el complejo mundo moderno, se detallan diez aproximaciones a la simplicidad voluntaria que parecieran merecer una categoría diferente unas de otras.

Diversidad de la Simplicidad Voluntaria

Simplicidad por Elección. Significa elegir nuestro camino a través de la vida en forma consciente, deliberada y con nuestro propio sentido de simplicidad. Significa organizar conscientemente nuestra vida, de manera de dar nuestros verdaderos dones al mundo, que es dar la esencia de nosotros mismos.

Simplicidad Comercial. Existe un mercado de rápido crecimiento con productos saludables y sustentables para el medio ambiente y servicios relacionados de todo tipo (desde materiales para construcción de casas hasta alimentos) y de comercio justo.

Simplicidad Compasiva. Significa sentir tal nivel de empatía con los demás que “elegimos vivir simplemente para que otros vivan”. Se trata de la realización social del Bodhisatva. La simplicidad compasiva implica sentir una relación con la comunidad de la vida y transitar el camino de la reconciliación, con otras especies y con las futuras generaciones, como por ejemplo, aquellas con grandes diferencias en bienes y oportunidades. La simplicidad compasiva es el camino de la cooperación, la colaboracion, la responsabilidad y la justicia, que busca un futuro de desarrollo para todos, sin exclusiones. Se trata de no querer nada para sí, que no sea para todos.
Simplicidad Ecológica. Significa escoger un tipo de vida que afecte lo menos posible al planeta y que reduzca nuestro impacto ecológico en él. La simplicidad ecológica valora la interconexión profunda con toda la trama de la vida y se moviliza ante amenazas al bienestar global (tales como el cambio climático, la reducción de la biodiversidad y el agotamiento de los recursos). Fomenta el “capitalismo natural”, la responsabilidad individual y social y las prácticas económicas que valorizan la importancia de los ecosistemas y la salud de las personas por sobre la economía meramente productiva.
Simplicidad artística. Significa que la forma en que vivimos representa el trabajo de un artista en desarrollo. Como dijo Gandhi: “mi vida es mi mensaje”. En este espíritu, la elegancia en la simplicidad es discreta, modesta y orgánicamente estética, contrastando con el exceso y la exuberancia del estilo de vida consumista.
Simplicidad Frugal. Significa cortar aquel gasto que realmente no sirva a nuestras vidas, y practicar una administración hábil de nuestras finanzas personales, para lograr una gran independencia financiera. La frugalidad y el manejo financiero personal cuidadoso otorgan un aumento de libertad económica y la oportunidad de elegir más conscientemente nuestro camino en la vida. Vivir con menos también reduce el impacto de nuestro consumo sobre la Tierra y libera recursos para otras personas.
Simplicidad Natural. Significa recordar nuestras raíces profundas en el mundo natural; experimentar nuestra conexión con la ecología de la vida en la que estamos inmersos y, a la vez, equilibrar nuestra experiencia de vivir en un ambiente artificialmente creado por los humanos con el tiempo empleado en la naturaleza. También significa celebrar la experiencia de vivir a través de la toma de conciencia del milagro la propia existencia.
Simplicidad Política. Significa organizar nuestra vida colectiva de manera que nos permita vivir menos pesadamente y más sustentablemente, lo que a su vez significa cambios en prácticamente todas las áreas del quehacer público, desde el transporte y la educación, hasta el diseño de nuestras casas, ciudades y lugares de trabajo. Los políticos de la simplicidad voluntaria son también políticos de los medios de comunicación, por ser éstos los principales vehículos para fortalecer y transformar la conciencia de masas hacia el consumismo y hacia la simplicidad.
Simplicidad de Alma. Significa un enfoque de vida basado en la realización de alguna práctica o psico-tecnología de la conciencia, como las denomina Ken Wilber. Se trata pues de cultivar la experiencia de conexión intima con todo lo que existe, la atención alerta, la presencia, o como quiera llamarse. Este tipo de estados virtuosos de conciencia infunden en el mundo una atmósfera de paz difícil igualar. La simplicidad de alma apunta al disfrute de saborear concientemente la vida en su real riqueza, sin elementos superfluos y evasivos.
Simplicidad Ordenada. Significa asumir que la vida es ocupada, estresada y fragmentada. Una simplicidad ordenada implica cortar con las distracciones triviales, tanto materiales como no materiales, y enfocarse en lo esencial. Como dijo Thoreau, “nuestra vida es desperdiciada por los detalles…simplifica, simplifica”. O, como escribiera Platón “ con el fin de buscar nuestra propia dirección en la vida, se debe simplificar lo mecánico de lo ordinario, la vida diaria”.

Algunas expresiones de la simplicidad voluntaria

Tal como lo he ilustrado, la cultura creciente de la simplicidad voluntaria contiene un floreciente jardín de expresiones de una gran diversidad y, al vez, de una unidad interconectada, que está creando un aprendizaje flexible y a la vez fuerte de cómo vivir nuestras vidas con mayor sentido y en forma más sustentable para el medio ambiente.

El movimiento cultural que avanza en pro de la simplicidad voluntario parece tener un enorme potencial de crecimiento, particularmente si fuera nutrido y cultivado en los medios de difusión masiva como una forma legitima, creativa y promisoria de forma de vida para el futuro.
Hoy existe un entramado de numerosos movimientos y organizaciones que promueven la simplicidad voluntaria.
Muy relacionado con los movimientos de la simplicidad voluntaria está la promoción del Consumo Responsable.
  • Excelente dossier sobre el tema en El dedo en la llaga
  • The Simplicity Resource Guide. Aquí encontrarán numerosos recursos de información acerca de cómo instaurar un modo de vida basado en la simplicidad voluntaria. Lamentablemente el sitio está en inglés.
  • Simplicity Forum. Se trata de un sitio europeo que contiene información sobre la temática.
  • Freegan.info. Desde New York. EE. UU., se autodenominan freegan a aquellos que emplean estrategias alternativas para vivir, basadas en una participación limitada en la economía convencional, y en un mínimo consumo de recursos. El Freeganismo es un boicot total a un sistema económico donde el beneficio ha eclipsado las consideraciones éticas y donde complejos sistemas de producción masiva aseguran que todos los productos que compramos tengan impactos perjudiciales, la mayoría de los cuales ni siquiera habíamos considerado. De esta manera, en vez de evitar la compra de productos de una mala compañía, sólo para beneficiar a otra, evitamos comprar en el mayor grado en que somos capaces.
  • Sin Dinero. Actualmente vivimos en una sociedad en la que se fomenta un consumismo fuera de control. Nuestra importancia social reside en nuestra capacidad de consumo…tanto tienes, tanto vales. ¿Cuántos ciudadanos están malgastando sus breves e inciertas existencias en llevar un modo de vida irracional e inhumano?. Hipotecas cada vez más onerosas, el colegio de los niños, las letras del mono-volumen, vacaciones exóticas cada vez más horteras,…mantener toda esta mierda nos obliga a dejarnos la salud en trabajos esclavizantes que lo único que dignifican es la cuenta de resultados y los balances de las empresas.
  • The Simple Living Network. Otro excelente portal con gran cantidad de contenidos, muchos de ellos de gran interés. También está en inglés.
  • Vivir mejor consumiendo menos. Hartos de la tiranía de las compras a plazos, las hipotecas y la ansiedad por lograr el más alto escalafón, cada vez más hombres y mujeres empiezan a preguntarse si su calidad de vida no mejoraría renunciando a ganar más y procurando gastar menos.
  • Ecologistas en Acción. . Esta iniciativa pretende ser una propuesta solidaria individual y colectiva para transformar nuestros hábitos de consumo hacia una mayor austeridad, justicia, respeto por el medio ambiente, y una economía sostenible para todo el planeta.
  • Downshifting: Cómo dejar de ser esclavo del dinero y mejorar la calidad de vida.
    Joe Domínguez (coautor de libro), trabajaba en Wall Street hasta que a los 31 años se jubiló. En 1.969 abandonó su trabajo para vivir solamente con 750.000 ptas/año (de 1.969) originados por los intereses de sus ahorros acumulados en su vida laboral. En 1.969 Joe Domínguez conoció a Viki Robin, que abandonó su carrera teatral exitosa porque no creía que mereciese la pena el estres que le ocasionaba dicho trabajo.
  • Vivir bien sin dinero es posible: Feliz, Heidemarie Schwermer, psicoterapeuta de 60 años, lleva seis viviendo sin dinero y sin renunciar al bienestar de una sociedad como la alemana. «He cumplido todos mis sueños sin él», asegura convencida.
  • El lujo de prescindir. Jorge Arturo Chaves. Es un PDF sobre la temática.
  • Felicidad de la Pobreza Noble. Vivir con modestia, pensar con grandeza. Koji Nakano. El principio de VIVIR CON MODESTIA, PENSAR CON GRANDEZA, describe a través de maravillosos pasajes el DOWNSHIFTING, «Cambio hacia abajo», que consiste en disfrutar de los pequeños placeres de la vida.
  • Economía Solidaria. Web con documentos recomendables, enlaces y otras opciones interesantes. Enlaces a redes, entidades y empresas que participan en Economía Solidaria. Pensemos seriamente y cuestionemos el que 250 personas tengan tanta riqueza como el resto del mundo. Nuestro reto es crear unas estructuras económicas solidarias no excluyentes, no especulativas, donde la persona y el entorno sean el eje, el fin “y no el medio” para conseguir una condiciones dignas para todas las personas. La “competitividad” exige una velocidad, y un sistema a costa, justo de lo que se dice se quiere conseguir “el estado del bienestar”. Qué estado del bienestar, para quién, con que objetivos?. La economía ha terminado siendo el fín en vez de ser el medio para conseguir una calidad de vida de toda la sociedad.
  • Vivir mejor con menos. La idea de consumir con un poco más de sensatez y de cabeza, de llevar un estilo de vida un poco más sencillo, o, en definitiva, de vivir mejor con menos, es una idea que por fortuna se está popularizando en la cultura norteamericana con el nombre de downshifting (podría traducirse como desacelerar o simplificar). Partiendo del principio de que el dinero nunca podrá llenar las necesidades afectivas, y de que una vida lograda viene dada más por la calidad de nuestra relación con los demás que por las cosas que poseemos o podamos poseer, esta corriente no trata sólo de reducir el consumo, sino sobre todo de profundizar en nuestra relación con las cosas para descubrir maneras mejores de disfrutar de la vida.
  • El empacho de la abundancia, por Jorge Arturo Chaves. Esta no es la primera ni será la última sociedad que se enferme con su propio éxito. La inacabable extensión de dominios y acumulación de las más exóticas riquezas llegó a generar, en el límite, el aburrimiento de más de un emperador romano. Desde otro ángulo, durante siglos, ermitaños y monjes expresaron también con su huida del mundo el rechazo por la corrupción de costumbres originada por clases confortablemente instaladas, que ya no sabían en qué más emplear su tiempo ocioso.
Consumo Ético


Las opciones que tomemos en esta generación tendrán repercusiones colosales para el futuro del planeta. Aunque las sociedades humanas han enfrentado grandes problemas a través de la historia, los desafíos de esta era son genuinamente únicos, por lo impacto que está provocando. Nunca antes había habido tanta gente llamada a hacer cambios profundos en tan poco tiempo. Nunca antes toda la familia humana había sido depositaria de la tarea de trabajar en conjunto para imaginar y, luego conscientemente construir un futuro sustentable, justo y compasivo. Las semillas sembradas en las generaciones pasadas en el jardín de la simplicidad están ahora floreciendo en la primavera de su importancia para la Tierra. Es de esperar que el jardín prospere.

Fuentes: http://www.selba.org/IniciativasSimplicidad.htm, Duane Elgin, Revista Mundo Nuevo

de Humanismoyconectividad